domingo, 27 de septiembre de 2009

EDITORIAL del Periódico NASUN (Nosotros)











“no se puede liquidar la servidumbre,
que pesa sobre la raza indígena,
sin liquidar el latifundio.”
José Carlos Mariátegui



EDITORIAL

SURAMÉRICA Y LOS “SABINOS” POSIBLES.
Sobre lo cultural en la tenencia de la tierra.
Prof. Aníbal Ortizpozo

No me cansaré de repetir que lo que invisibiliza la diversidad y definición de la existencia misma de los pueblos originarios,  está en el concepto peyorativo global de: “indio colonizado, diferente e inferior, estatuto de pueblo vencido y subordinado”. De este modo “el colonizador contemporáneo” racionaliza y justifica la dominación y su posición de privilegio. Los Estados en su afán integracionista han promulgado leyes protectoras de los “indios” para salvarlos de sí mismos, que se acatan pero no se cumplen y ellos siguen sujetos a su antigua servidumbre y a su secular pobreza. Cualquier acción en defensa de los pueblos originarios puede ser descalificada, considerada como paternalista, indigenista y segregacionista. Nuestra solidaridad debe estar orientada hacia la defensa de sus derechos humanos, así como a su participación real en la reglamentación de dichos derechos. Hacer compatibles el desarrollo, la modernidad con su identidad étnica, sus tradiciones y su continuidad histórica.

En el epicentro de su exterminio y miserables condiciones de vida contemporánea, está el despojo de sus tierras, como lo afirmara José Carlos Mariátegui “no se puede liquidar la servidumbre, que pesa sobre la raza indígena, sin liquidar el latifundio.” En lo referente a la protección y respeto de su patrimonio cultural (formas de vida) en el expreso mandato constitucional venezolano, por distintas razones y sin malas intenciones, se hace todo lo contrario, se contradice la ley, cuando se les asignan, pequeñas porciones de tierra, parcelas, haciéndolos propietarios privados, cuando su ancestral forma de vida es lo comunitario, vivir en extensas comunidades donde la tierra, el agua, los frutos, el ganado, como el aire, es de todos.
Esto lo saben las autoridades, sin embargo, les resulta más cómodo y electoralmente más rentable dividir la tierra, por ejemplo, de los Yukpas, introduciendo la división entre ellos, favoreciendo a la derecha latifundista y al oportunismo político. Distinto y válido es el caso que un guarao, yanomami, cariña o yukpa viva en los ranchos de Petare, porque es trabajador en una fábrica de Caracas y se le haga propietario del suelo que habita.

Los pueblos originarios, han dejado de ser minorías remotas y pasivas, se interesan y están luchando, por su vida presente y el futuro del conjunto de la sociedad en que viven, en la que quieren verse, junto a los demás sectores, iguales en deberes y derechos pero culturalmente diversos. La pobreza, marginación, desprecio y agresión de que han sido objeto por más de cinco centenarios, no pueden continuar en sociedades que aspiran la justicia social. Es una resistencia prolongada, sostenida a la que se suman, cada vez más, los pueblos con conciencia política de su existencia.



sábado, 26 de septiembre de 2009

ANTROPOLOGÍA LATINOAMERICANA Y TRANSNACIONALIZACIÓN NEOLIBERAL

La utilización mercenaria de la antropología

En el otro polo equidistante tenemos un ejemplo muy reciente de la utilización de la ciencia social por parte del complejo militar de Estados Unidos, mismo que analicé en un artículo publicado bajo el título de “Antropología, contrainsurgencia y terrorismo global”. Este trabajo da cuenta de los equipos integrados por antropólogos y otros científicos sociales para su utilización permanente en unidades de combate de las tropas de ocupación de Estados Unidos en Afganistán e Irak. Este singular involucramiento de las ciencias sociales en el esfuerzo bélico estadounidense no es el primero en su género. Recordemos que durante la segunda guerra mundial, Ruth Benedict y otros antropólogos estadounidenses trabajaron para la Oficina de Información de Guerra, antecesor de la CIA, en un contexto diferente pues se trataba de la lucha contra el eje nazi fascista. De esta relación con el aparato de inteligencia de Estados Unidos resulta el conocido libro de Benedict, El Crisantemo y la espada, que versa sobre la cultura japonesa.
En el proceso de investigación sobre los pueblos indios como objeto de las estrategias de contrainsurgencia por parte del Estado, algunos antropólogos estudian a las fuerzas armadas en la actual globalización neoliberal, y como éstas son cuidadosamente preparadas para la “guerra interna”, creando incluso grupos paramilitares que realizan el trabajo de la guerra sucia. Desde los tiempos de las escuelas militares panamericanas dirigidas por Estados Unidos, los ejércitos han pasado a ser verdaderos fuerzas de ocupación emplazadas en vastas regiones de nuestros países y en prácticamente todas las regiones indígenas. Muchos de sus altos mandos están, como los políticos civiles, asociados al gran capital, en formas directas o indirectas. La dependencia y vinculación de las fuerzas armadas mexicanas, por ejemplo, con las estrategias militares y de inteligencia de Estados Unidos, en el marco del Acuerdo para Seguridad y Prosperidad de América del Norte (ASPAN) y la recientemente decretada “Iniciativa Mérid” (una versión del Plan Colombia para México y Centroamérica), y a través de la asistencia, entrenamiento y apoyo de todo tipo de militares de ese país a sus contrapartes locales, han cerrado el círculo de la dependencia de México en el terreno militar, de seguridad e inteligencia.
Conclusión Lejos están los practicantes de la antropología de sustraerse a los imperativos éticos que como ciudadanos y científicos sociales nos determinan en un mundo que no avanza en la solución de los problemas seculares que asolan a la mayoría de los seres humanos. Por el contrario, la transnacionalización neoliberal ha agravado a tal grado las condiciones de la vida en el planeta, que muchos analistas consideran que estamos al borde mismo de una crisis o colapso civilizatorio que pone en riesgo la existencia misma de la humanidad.
Hace cuatro décadas, Kathleen Gough expresó: “la ciencia social, como toda ciencia, deviene moral y socialmente sin sentido o dañina, si sus habilidades y conocimientos no son periódicamente referidos a la pregunta: ¿Con qué propósito la ciencia y para quién? Si nosotros dejamos de lado este interrogante, abandonamos la búsqueda de sabiduría y renunciamos a ser intelectuales en el sentido significativo del término. Con la pérdida de responsabilidad para nuestro aprendizaje, dejamos también de ser sociales, y por consiguiente humanos” Esta reflexión, está más vigente que nunca.
Gilberto López y Rivas - Rebelión

Perú: SANGRIENTA MASACRE EN BAGUA GRANDE



Una gran cantidad de muertos y desaparecidos dejaron los enfrentamientos
entre indígenas de la etnia Aguaruna y efectivos de la División de Unidades Especiales
(DIROES) del Ejército, MAYO 2009

El baño sangriento empezó cuando los efectivos del orden se acercaron al sector Curva del Diablo, a escasos metros del estratégico puente de Corral Quemado que se encontraba tomado por nativos que iniciaron una huelga indefinida hace más de 50 días exigiendo que el gobierno derogue la Ley que atenta contra sus propiedades. La salvaje masacre ocurrida en Bagua (Amazonas) estuvo fríamente calculada por el Gobierno, y el propio Presidente peruano lo acepta cuando en tono irónico asegura textualmente “esto se venía venir”, pero lamentablemente no hizo nada para evitarlo, el último viernes cuando se produjo una serie de enfrentamientos donde perdieron la vida varios civiles y también más de una decena de efectivos policiales. Las protestas son originadas porque Alan García, al promulgar los decretos legislativos pro TLC con Estados Unidos, no hizo ningún tipo de consulta a las poblaciones indígenas, tal como lo exige el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), normas que tienen rango ley a nivel mundial, pero no se cumple en el Perú. Específicamente se trata de imponer el decreto legislativo 1090 que decreta que a partir de ahora el aprovechamiento de recursos forestales podrá hacerse bajo concesiones “por iniciativa privada”, “por el plazo de hasta 40 años”. Y el espacio concesionado podrá ser de hasta “40 mil hectáreas”. Es decir, el decreto legislativo 1090 aprueba uno de los puntos polémicos por los que la “Ley de la Selva” estaba a punto de ser archivada en el Parlamento.


Perú: LEVANTAMIENTO INDÍGENA

Los movimientos indígenas iniciaron una lucha indefinida exigiendo la  derogatoria de una serie de DL: 1015, 1073, 1090 etc. que les expropian sus tierras, entre otras cosas. Según Miguel Palacin, dirigente de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI),“…si el gobierno no atiende la demanda de los pueblos amazónicos y originarios, se viene un levantamiento indígena en todo el país a partir del 12 de Octubre…” “…existe un gran descontento en las bases campesinas de Cusco, Puno y Piura, entre otras, por la política anticomunitaria del gobierno que puede conllevar al desborde  campesino…”, declaró Melchor Lima, dirigente de la CCP. - Según Alberto Pizango, dirigente de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana representante de las 65 etnias amazónicas de Perú; los Machiguenga, tomaron este lunes una central  hidroeléc-trica, una embarcación y dos pozos de explotación de gas de Pluspetrol. Por otro lado, centenares de indígenas, con lanzas y flechas, tomaron la central hidroeléctrica El Muyo, Amazonas.

Bolivia : MOVIMIENTOS INDÍGENAS LATINOAMERICANOS SALUDARON TRIUNFO DE EVO MORALES


Movimientos indígenas y personalidades de toda América Latina saludaron el triunfo de Evo Morales, en el referendo revocatorio de mandato celebrado en Bolivia, en que fue evaluada la continuidad en el cargo del Presidente, el vicepresidente y los ocho prefectos departamentales. Desde Colombia, la dirigente Aida Quilcue, consejera mayor indígena del departamento del Cauca, indicó:“Creo que es un triunfo muy importante, no solamente para Morales sino también para Latinoamérica y Colombia. Yo creo que la democracia está reflejada en que la gente pueda decidir de manera consciente, pero lo importante aquí es trabajar porque se defiendan los intereses de todos y cada uno de los países”, Desde Ecuador, el presidente de la Confederación de Nacionalidades Indígenas de ese país (Conaie), Marlon Santi, expresó: “Estamos aquí,para conjugar con los países hermanos el enlace continental de los pueblos indígenas”, y recordó que una delegación de la Conaie viajó a Bolivia para participar como observadora en el referendo. Pedro de la Cruz, presidente del Consejo de Pueblos y Organizaciones Indígenas Evangélicas del Ecuador (Feine) dijo que el triunfo de Morales es un preámbulo del referendo que se realizará en Ecuador, cuando los ecuatorianos aprobarán o rechazarán el proyecto de Constitución redactado por la Asamblea Constituyente, agregó que la victoria de Morales “ratifica los cambios que el pueblo de Latinoamérica quiere”. Desde Guatemala, la líder indígena y premio Nobel de la Paz, Rigoberta Menchú manifestó: “Recibimos la noticia del triunfo con mucha satisfacción y alegría porque creemos necesario que se den pasos profundos en la participación de los indígenas”, Añadió que la unidad de los pueblos “pasa por el respeto y el reconocimiento de las minorías al derecho de la inmensa mayoría de la población a una vida digna y a tener salud, educación y trabajo”.Recordó que quienes han ostentado el poder durante muchos años en Bolivia marginaron y humillaron a la población originaria, la aislaron en la pobreza y el hambre, y por eso son necesarias las transformaciones emprendidas por Morales. “Yo espero que los indígenas siempre estén unidos para sostener esos cambios y para llevarlos adelante en beneficio de la población”, afirmó. En Perú, la legisladora indígena Juana Huancahuari, quien asistió como observadora al referendo, felicitó al pueblo boliviano por su civismo y saludó el apoyo abrumador al presidente Morales. Huancahuari exhortó al presidente Alan García a “dejar de lado su soberbia y felicitar al pueblo de Bolivia y al presidente Evo Morales, por tratarse de un país hermano”.Desde México, la ONG Coordinación y Convergencia Nacional Maya Waqib’ Kej, aseguró que la ratificación de Evo Morales “representa para los pueblos indígenas la esperanza, dignidad y resistencia de nuestros pueblos ante el saqueo y robo insaciable de las empresas transnacionales y los Estados Unidos” y “da clara muestra a los sectores oligarcas tradicionales, represores y países intervencionistas que los pueblos originarios e indígenas no estamos dispuestos a seguir permitiendo que se nos siga machacando nuestra dignidad y territorios”.“Como Pueblo Maya unimos nuestra fuerza, dignidad y lucha por la defensa de la Madre Tierra, frente a las nuevas agresiones del neoliberalismo encabezado por los Estados Unidos en alianza con las oligarquías y burguesías nacionales que han venido saqueando las riquezas de nuestros pueblos”.


TeleSUR - Prensa Latina - Efe - Afp

ROBO DESCARADO DE RECURSOS BIOLÓGICOS, GENÉTICOS Y CONOCIMIENTOS ANCESTRALES

Nuestras regiones han vivido en permanente saqueo. Desde la primera invasión-conquista de América, la apropiación de recursos naturales especialmente en países poseedores de bosques tropicales se ha especializado en la sustracción de la riqueza biológica y genética, abarcante a la sabiduría y conocimientos ancestrales de nuestros pueblos indígenas.

Despojos realizados con visos de legalidad mediante el registro de patentes protegidas por firma de convenios multinacionales o bilaterales de los gobiernos de turno, en complicidad con las empresas transnacionales, instituciones científicas y ambientalistas de países industrializados. Las víctimas por lo general se ubican en los países pobres y especialmente en los pueblos y comunidades indígenas.(1)

Venezuela ha sido, y continúa siendo víctima de la biopiratería, afirma el especialista forestal venezolano Julio César Centeno: “El reconocimiento de los derechos de las poblaciones indígenas en la constitución nacional de 1999, incluyendo el derecho sobre sus territorios ancestrales, genera una estrecha relación entre biodiversidad, recursos genéticos y poblaciones indígenas. La apropiación de los recursos genéticos y de los conocimientos ancestrales de los pueblos indígenas, por corporaciones y centros de investigación transnacionales, implica el despojo de uno de los recursos más importantes tanto de las comunidades indígenas como de la nación venezolana.
Si bien es cierto que la Constitución Venezolana, explícitamente prohíbe el registro de patentes sobre los recursos genéticos y sobre los conocimientos ancestrales de comunidades indígenas. “Sin embargo, continúa Julio César Centeno, el Convenio de las Naciones Unidas sobre Diversidad Biológica sí los permite, amparando así las actividades delictivas que sobre esta materia proliferan sin control en las selvas tropicales suramericanas.

Algunas organizaciones venezolanas, sucursales o dependencias de transnacionales ambien-talistas, amparadas tras presuntas iniciativas científicas, ecológicas o humanitarias, con frecuencia contribuyen con el saqueo del patrimonio biológico y genético del país, o con la expropiación de los conocimientos ancestrales de las comunidades indígenas”.(2)

Se dice fácil. Todo este saqueo y trato denigrante a los pueblos indígenas se soluciona haciendo cumplir la Constitución y las Leyes. La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, reconoce e incluye, como nunca antes a los pueblos originarios, el artículo 124 establece: “Se garantiza y protege la propiedad intelectual colectiva de los conocimientos, tecnologías e innovaciones de los pueblos indígenas. Toda actividad relacionada con los recursos genéticos y los conocimientos asociados a los mismos perseguirán beneficios colectivos. Se prohíbe el registro de patentes sobre estos recursos y conocimientos ancestrales”. Más claro, “echarle agua”. No obstante, en la práctica, los avances en esta materia no son los deseados. Algunos de los territorios se han convertido en “tierra de nadie”. Las selvas del Imataca, el Alto Orinoco, la Sierra de Perijá, el Delta Amacuro y muchos otros, continúan siendo vías libres para el abuso contra los pueblos indígenas.

Finalmente, es urgente rectificar políticas que por un lado afirman respetar la diversidad cultural, los modos de vida y pensar lo propio y por el otro, en lo que se refiere a la tenencia de la tierra, ancestralmente comunitaria, es sometida a demarcaciones y entregada en pequeñas parcelas, generando disputas individuales, familiares, contrarias a la concepción comunitaria, tradicional, de propiedad social de la tierra.
Es sobre la propia tierra suramericana de las comunidades indígenas donde se cometen todos estos actos delictivos; casi todos ellos impunes, sin penalizaciones. Atrapados entre las transnacionales, latifundistas y sus sicarios y las burocráticas políticas de Estado, los pueblos esperan que se haga cumplir las regulaciones que impiden y penalizan estos robos descarados.

Aníbal Ortizpozo
Notas
1- Algunos casos de registro de patentes y otras ilegalidades
Ayahuasca, planta sagrada de la Amazonia - International Plant Medicine Corporation USA –Patentada en 1986
Quinua, cereal rico en proteínas — Universidad de Colorado USA— Patentada en 1994
Maca — Pure World Botanicals y Biotics Research Corporation USA — Patentes 2000 y 2001
Maíz, variedad de México — Empresa Dupont — Patentado en 2001
Recursos genéticos e ‘intangibles’ de los Yanomami — Eidgenössische Technische Hochschule (ETH) de Zürich, Suiza — Contrato firmado en 1999
Fundación privada FUDECI y su base de datos BIOZULUA — Registros de recursos animales, vegetales y minerales de las comunidades del Amazonas venezolano, su localización geográfica a través de posicionamiento GPS
Nuevas Tribus – Destrucción por décadas del patrimonio cultural mitológico y religioso de las comunidades indígenas. Exploraciones para localización de recursos minerales y biológicos de carácter estratégico.
2- La Biopiratería en Venezuela, Julio César Centeno, Rebelión.org 2009

México: LOS OPATA DE SONORA A PUNTO DE EXTINGUIRSE


La etnia Opata está a punto de desaparecer en Sonora, donde solamente cuatro personas hablan su lengua, advirtió hoy el antropólogo Alejandro Aguilar Zeleny, quien participa desde 1998 en el proyecto Etnografía de las regiones indígenas de México en el siglo XXI. “Hay gente que dice que conoce a alguien más, o que tiene un pariente que habla la lengua Opata. Algunos hasta se sienten ofendidos cuando se les señala que los opatas están desapareciendo”, dijo Aguilar Zeleny, quien realiza la investigación con financiamiento del Instituto Nacional de Antropología e Historia y del Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología. Recordó que los opatas habitaron el oriente y suroriente del estado, entre los ríos Sonora y San Miguel. Ocuparon lo que son hoy los pueblos de Meresichi, Cucurpe, Mátape, Baviácora, Aconchi, Huépac, Banamichi, Sahuaripa, Bacanora y Arivechi. Aguilar explicó que este grupo ha ido perdiendo identidad desde la llegada de los españoles a la región noroeste de la entidad, a finales del siglo XVI, y hoy se encuentra a punto de la “extinción cultural”. Su posible desaparición debe servir para que la sociedad reconozca la deuda histórica con los indígenas en la entidad, dijo el investigador. “Nos hemos resistido a reconocer que la cultura opata prácticamente ha desaparecido; quedan algunos hablantes, algunas tradiciones, pero ya no el núcleo de un grupo indígena”, agregó. “En Sonora tenemos varios grupos, como los comca’ac (seris), yoreme (mayos), yoeme (yaquis), tohono o’odahm (pápagos), o’oba (pimas), macurawe (guarijíos). Además, en décadas recientes etnias de Oaxaca, como los triquis, mixes, mixtecos y zapotecos, han llegado a trabajar en los campos agrícolas, se han asentado aquí y hasta tienen miembros de sus familias nacidos en el estado”, agregó. El especialista señaló que una forma de reconocer la importancia de esas culturas autóctonas es no llamarlas por los nombres que les dieron los españoles, ya que muchos son peyorativos.


La Jornada – México

INDÍGENAS SE APODERAN DE INTERNET


Los Indígenas enfocamos la necesidad de construir otro mundo donde se respeten los derechos humanos y la diversidad de opciones de todos y todas las personas, sin ningún tipo de discriminación. Uno de los grupos humanos más discriminados han sido las Naciones Originarias, a quienes se nos han «invisibilizado» desde hace 511 años, pues ya se acaba el tiempo declarado por las Naciones Unidas para el «Decenio de los Pueblos Indígenas» y todavía los gobiernos del mundo no han hecho nada para que se respeten nuestros derechos colectivos y territoriales. A los Pueblos indígenas se nos han negado el derecho a la palabra, a pensar, pero también a los violadores de los derechos humanos se les han olvidado que somos de estas tierras, que nacimos aquí y que somos naciones milenarias, «pueblos con origen, con historia, pero no como pueblos del pasado, sino como un pueblo con raíces, un pueblo con presente y futuro». Por otra parte, desde nuestra cosmovisión explicamos que la defensa de los derechos desde los Pueblos Indígenas se hace no solo desde el individuo, sino que se hace desde los principios de la solidaridad, el comunitarismo, el equilibrio hombre-naturaleza, todo esto en el marco de los Derechos de los Pueblos y de los Derechos Colectivos, comprendiendo éstos el respeto a la lengua, cultura, medicina, educación, territorialidad, economía, leyes y normas de autodeterminación y soberanía. En este tema de los Derechos Colectivos observamos además que en la ONU ya llevan más de 14 años discutiendo, porque les cuesta mucho reconocer la existencia de los Pueblos milenarios, así como también la concepción que tienen de la territorialidad la cual hace referencia no solo al aspecto geográfico de delimitaciones, sino que tiene ver con una relación armónica de los indígenas con su entorno. Hasta la fecha, solo existe el Convenio 169 de la OIT, pero no hay el reconocimiento del mismo por parte de los gobiernos, de los estados y las constituciones políticas de cada país. Puesta en Marcha La introducción de nuevas tecnologías con apoyo informático están comenzando a despejar el camino y a sobrepasar barreras geográficas y temporales. En un corto período han surgido decenas de cursos virtuales, a los cuales se accede vía Internet, entrando a páginas Webs especialmente diseñadas por organizaciones indígenas y de resistencia.


Por Sitio Aymara Akhulli / 27 de junio de 2003

Venezuela : MUERTE DE INDÍGENAS WARAO POR EXTRAÑA EPIDEMIA

Al menos 38 indígenas Warao han fallecido a causa de una enfermedad que aún no ha sido identificada. La denuncia fue formulada por un grupo de médicos, investigadores y representantes de la etnia que viajó a Caracas para exigir a los ministerios de Salud y de los Pueblos Indígenas que investigue “la extraña epidemia que les azota desde junio de 2007”. En un informe presentado a las autoridades sanitarias y a los medios de comunicación, señalan que los decesos se han registrado en el Bajo Delta, en las Parroquias Manuel Renault y Padre Barral del estado Delta Amacuro. El escrito deja asentado que la “la patología es de alta susceptibilidad y que tiene una letalidad ciento por ciento”. Clara Mantini de Briggs, médico especialista en salud pública que suscribe el informe presentado ante el Ejecutivo, explica que las mismas autoridades regionales carecen de datos acerca de la enfermedad. Señala que la patología que aparentemente carece de diagnostico clínico se corresponde estrechamente por sus síntomas con la rabia, “que por el antecedente de mordidas de murcielago, sugieren que sea rabia selvática”. Sin embargo, indica, el diagnóstico no ha podido ser confirmado pues hasta el momento no tienen resultados de las autopsias realizadas por el caso. Conrrado Moraleda, presidente del Comité de Salud de la comunidad de Navasanuka, Enrique Moraleda, delegado principal del PSUV en la parroquia Manuel Renault y Tirso Gómez, representante de la medicina Warao, refieren que decidieron llevar la denuncia fuera de las autoridades regionales de Delta Amacuro porque estas “no han sido eficientes en ofrecer solución a la grave situación”. Insisten en la necesidad de una respuesta inmediata y adecuada, pues ya han sido notificados de más casos ocurridos en el área razón por la cual temen que la “mortal epidemia” se exitienda y cobre la vida de más integrantes de la etnia Warao. “Muchas comunidades tienen miedo de que todos nosotros vayamos a morir”. La representación Warao que viajo a Caracas fue recibida en Minsalud por Noly Fernández y Luis Montiel, directora de Salud Indígena y director de la Dirección de Epidemiología, respectivamente, quienes se comprometieron a viajar al Delta a investigar la situación.

Vivian Castillo - Google.com

Venezuela: CACIQUES YUKPAS AMENAZADOS DE MUERTE

Después del asesinato de José Manuel Romero, anciano Yukpa,
los caciques de la región están amenazados de muerte.


Representantes de la comunidad indígena yukpa denunciaron en Caracas que existe amenaza de muerte sobre la etnia por porte de los hacendados, en torno al problema de delimitación de territorio que sucede en la Sierra de Perijá, estado Zulia, lo que ha impedido que la mayoría de los integrantes de ese pueblo originario reclamen sus derechos. “Los caciques están amenazados en la Sierra de Perijá, por eso es que ellos no están presentes ni han dado la cara, porque los han amenazado. Al que se venga para Caracas lo van a matar”, sostuvo Mari Fernández, representante indígena yukpa.Pidió, además, que sea enviado un grupo de apoyo que proteja al cacique segundo Savino Romero, quien también es nieto de José Manuel Romero, anciano yukpa asesinado como consecuencias del problema de delimitación que se vive en la Sierra.“Queremos protección para el señor Savino, porque lo están tratando de matar”, reclamó.
Sobre el particular, el cacique segundo de la etnia, Savino Romero, pidió a la ministra de los Pueblos Indígenas, Nicia Maldonado, solucionar prontamente la situación que actualmente ocurre en la zona.“Queremos que trabaje como luchadora, que trabaje por los pobres”, pidió el cacique.Asimismo, denunció que como parte de los atropellos que sufren, se cuenta la prohibición de circulación por determinados lugares de la Sierra.“Los yukpa no podemos pasar por Machiques ni podemos denunciar la problemática que está pasando por la Sierra de Perijá”, sostuvo.Igualmente, exigió la pronta demarcación del territorio y que sean pagadas las bienhechurías a los hacendados que están ocupando los espacios indígenas.“Que demarquen urgentemente, y lo que está ocupado que les paguen bienhechurías”, enfatizó.
Por su parte, la representante yukpa Daisy González Romero indicó que el territorio en cuestión le pertenece a la comunidad indígena y a sus ancestros.“Nosotros somos los originarios de la Sierra de Perijá. No estamos invadiendo las haciendas, no, eso es de nosotros, eso es lo que estamos recuperando de nuestros ancestros”, exclamó.“Ya basta de que los hacendados nos estén atropellando, queremos la demarcación de las tierras ya”, dijo. Del mismo modo, resaltó la colaboración prestada por estudiantes de la Universidad Bolivariana de Venezuela (UBV), quienes difundieron la grave situación que viven los yukpa.“Ellos, en verdad, nos estaban ayudando a traer la información hacia Caracas”, declaró.

Agencia Bolivariana de Noticias (ABN)